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¿Pericóresis?



La palabra “pericóresis” ha servido para propósitos importantes en la conceptualización de la teología cristiana. Provee una forma de expresar cómo la unidad y la distinción están combinadas en la Trinidad, en el Logos encarnado y en la creación como una expresión de la unión con Dios. Sin embargo, aunque fue empleada para articular ideas con profundas raíces en la Escritura y en los primeros escritos patrísticos Griegos, posteriormente se convirtió en un término técnico. Fue usada por vez primera con fines teológicos por San Gregorio Nacianceno para posteriormente ser adoptada por Máximo el Confesor, un estudiante muy cercano a los escritos de Gregorio. Después apareció en un tratado “Sobre la Trinidad” por un autor anónimo del siglo séptimo conocido por los eruditos como Pseudo-Cirilo de Alejandría y se convirtió en el término común en el vocabulario de San Juan de Damasco, quien la incorporo a su exposición sobre “la fe Ortodoxa” (De fide ortodoxa). Por medio de Juan, el término adquirió notoriedad tanto en el Occidente como en Oriente.

Pericóresis y el verbo relacionado con ella “pericoréo” han tenido dos significados diferentes, G. L. Prestige ha argumentado que en los primeros escritores su significado era “alternación” o “rotación”, y que el sentido de “inter-penetración” no fue usado hasta el tiempo de Pseudo-Cirilo y Juan. Julian Stead adopta la misma posición, y la refleja en su Lampe Lexicon, en dónde los primeros usos Cristológicos del verbo quieren decir “intercambiar con” o “pasar recíprocamente” si bien el sustantivo hace referencia a “reciprocidad”.

Nuestra tarea será explorar cómo fue desarrollándose el término “pericóresis” como concepto teológico en Gregorio, Máximo, Pseudo-Cirilo y Juan. Nuestra sugerencia es que emergió como sustituto a la palabra “krasis”, particularmente después del Concilio de Calcedonia. Ya en la historia con sus diferentes cambios de énfasis fue adquiriendo el significado de simultaneidad y movimiento, de co-inherencia e interpenetración, entre las personas de la Trinidad, entre las dos naturalezas de Cristo, y entre Dios y los humanos deificados (teosis) en la creación renovada.

1.      Pericoréo fue usado teológicamente por vez primera en un pasaje famoso de la Epístola de Gregorio, que habla sobre cómo lo divino y lo humano están unidos en Cristo. En este texto, pericóresis indica el intercambio de títulos y en consecuencia de las actividades y atributos. Máximo y Juan recogen está tradición dándole un significado de “comunicación de atributos”. Sin embrago, para el Confesor “pericóresis” está relacionada a las dos naturalezas del mismo modo que sus energías.
2.      Observamos que Máximo sigue a Gregorio en el uso Cristológico de la “pericóresis” pero extiende el uso a la inter-penetración entre las naturalezas así como a las energías del Logos encarnado. Máximo, sin embargo, da un énfasis especial a las consecuencias antropológicas y cósmicas de la encarnación.
3.      Después de enfatizar que las hipóstasis son idénticas en esencia y difieren sólo en sus relaciones de origen, Pseudo-Cirilo agrega que ellas “poseen co-inherencia entre ellas” aunque sin confusión o división. Ps. Cirilo hace uso de la coinherencia de las personas para reforzar su afirmación sobre la identidad de su esencia. La idea de que el Padre, el Hijo y el Espíritu “habitan” en cada uno de los otros es una confesión seria y la hace distintiva en sus escritos.

A pesar de su aparición en el vocabulario de los padres, la “pericóresis” emerge como un concepto teológico clave que expresa la conjunción de la unidad y su distinción, estabilidad y dinamismo, simetría y asimetría. Tiene tres áreas de aplicación, cada una con diferentes énfasis y aristas en su significado.

(a) En la Trinidad, la simetría es el pico más alto, aunque también ocurre cierta asimetría porque el padre es el origen del Hijo y del Espíritu y en consecuencia es el fundamento de su mutua coinherencia. En mi opinión, la habitación mutua de las hipostasis divinas tiene un gran significado teológico porque indica que entre ellos hay amor. Estas relaciones entre las personas son una fuente eterna  pero también un movimiento eterno de amor.

(b) En la Cristología, la pericóresis adquiere un aspecto esencial sobre cómo las dos naturalezas del Salvador están realmente unidas a través de la unión hipostática mientras mantienen su distinción. Está unión fue lo que hizo su sufrimiento humano y su muerte un acto salvífico. 

(c) Con respecto al mundo creado, Máximo entendió la pericóresis como particularmente sugestiva. Primero que todo la ve como un tipo de interconexión y compromiso entre las cosas creadas. Además de la mutua “habitación” entre Dios y los santos, quienes, están en reposo que es un tanto estático como dinámico.

La pericóresis, que une genuinamente mientras preserva la distinción y hace posible el intercambio y la mutualidad de la vida misma entre los niveles radicalmente diferentes de la realidad, se mantiene como el corazón de la ontología Cristiana del amor.


Tomado de: Verna Harrison, Perichoresis in the Greek Fathers p. 53-65.

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