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La Naturaleza de Dios en la Interpretación de Rudolf Bultmann



Sobre Dios como es en y para sí mismo, no podemos hablar, ni debemos hacerlo. Uno de los principales énfasis en el trabajo anterior de Bultmann estaba en la noción de Dios como 'Absolutamente otro': Dios no está a nuestra disposición, no puede ser domesticado y estar a nuestro nivel. En parte esto se debió a su rechazo a la teología liberal, porque él - junto con Karl Barth – creyó haber desechado el hecho de que 'Dios es otro más que el mundo, está más allá del Mundo "(Fe y entendimiento, página 40). Como Barth, Bultmann mantiene una "contradicción absoluta" entre Dios y el mundo, para que la relación del evangelio con el mundo no pueda ser de  'culminación', sino sólo de 'abrogación'.

Pero lo oculto de Dios no debe llevarnos a concluir que Dios no es nuestra preocupación. Si no podemos conocer a Dios tal como es en sí mismo, tal conocimiento no es nuestra preocupación. Nuestra preocupación está en como Dios afecta el aquí y ahora de nuestra existencia - cualquier cosa más allá de eso no es de nuestra incumbencia. Una vez más, vemos cómo funciona el existencialismo subyacente: Dios no es una "verdad general", sino algo que corta dentro de nuestra existencia en puntos específicos.

En pocas palabras: no podemos hablar de Dios sin hablar también de hombre. "La teología habla de Dios porque habla del hombre como está delante de Dios '(Fe y Entendimiento, página 52). En otro ensayo, La crisis de la Creencia (en Ensayos), Bultmann dice que "el conocimiento sobre el poder que crea y limita nuestro ser no es conocimiento teórico sino conocimiento que nos rompe en momentos críticos de nuestro propio ser " (P. 6ss). En otras palabras, el conocimiento de Dios no es una 'verdad general', sino una visión que se aprecia en el desafío del momento, ganado en el momento de la decisión.

Este es un tema muy significativo en el trabajo de Bultmann, porque muestra hasta qué punto su existencialismo penetra en su interpretación de algunos aspectos cruciales de la fe. En este sentido, su ensayo. ¿Qué significa hablar de Dios? (En Fe y entendimiento) es de gran importancia: publicado por primera vez en 1925, puede ser llamado la bisagra en la que se mueve la totalidad de su pensamiento. Aunque al principio rechaza cualquier discurso de Dios que lo haga un objeto de pensamiento (si hablamos de la realidad de Dios ya hemos perdido la realidad de Dios). Solo aquellas verdades acerca de Dios son significativas cuando se refieren a la situación existencial del orador. Él dice que "...no es legítimo hablar de Dios en verdades generales, que son válidas sin referencia a la realidad concreta, a la posición existencial del orador"(p.53). O como él lo pone más tersamente, 'por lo tanto, es claro que si un hombre habla de Dios, evidentemente debe hablar de sí mismo' (p.55). Esto no significa por supuesto que se habla de hombre en lugar de hablar de Dios, sino más bien que al hablar de Dios también se habla del hombre porque Dios sólo es conocido en la situación del hombre.

Un buen ejemplo del punto de Bultmann es su interpretación de la noción de la trascendencia de Dios. La trascendencia sólo se conoce desde dentro de nuestra situación. Cuando hablamos de Dios como trascendente, también debemos hablar de lo que Él trasciende, si nuestra charla es verdaderamente no objetivable. Dios como "totalmente otro" sólo es significativo como una realidad que determina nuestra existencia. Como él lo pone en un ensayo temprano, "Dios es el poder misterioso y enigmático que nos encuentra en el mundo y en el tiempo. Su trascendencia es la de alguien que tiene poder sobre lo temporal y lo eterno: es la trascendencia del poder que crea y establece límites a nuestra vida...'(Ensayos, página 9).

Bultmann, es decir, tiene una doctrina existencialista de Dios: Dios es significativo sólo como una preocupación para los hombres y no como lo es para sí mismo. En una frase contundente dice que "La realidad de Dios no es la de la idea sino la del acontecimiento concreto"(Ensayos, p.16). Y una vez más encuentra esta percepción en el kerigma del Nuevo Testamento, particularmente en la enseñanza desmitificada de Jesús. 'Jesús habla de Dios no en términos de verdades generales, en dogmas, sino sólo en términos de lo que Dios es para el hombre, cómo trata con el hombre... Es imposible hablar de Dios en sentido Jesuítico sin hablar de su actividad"(Jesús y la Palabra, p.110). En lenguaje más técnico, Bultmann dice que «Dios no es una entidad dada "(Fe y Entendimiento, p.45), no puede ser hablado de la misma manera que hablamos de objetos mundanos, sino sólo cuando afecta nuestra existencia en el ahora.

Debido a esto, Bultmann tiene una idea distintiva de la naturaleza de la revelación. La Revelación no es de ninguna manera vista como la impartición del conocimiento acerca de otra cosa – el Dios incognoscible. Para Bultmann no puede haber noción de “verdad revelada', porque esto haría de Dios algo que esta 'allí afuera'. La revelación es más bien un encuentro con Dios, como mi encuentro con Dios en mi presente existencia. La revelación es los actos de Dios según se dirigen hacia los hombres, y así "la revelación de Dios no lo hace conocido en el sentido de conocimiento intelectual "(Fe y Entendimiento, pág. 45).

Del mismo modo, Bultmann da una nueva interpretación del significado de Dios como creador. Usualmente cuando hablamos de Dios como creador, nos referimos a actos específicos que él realizó en un momento determinado en el pasado, y que son la base de su señorío sobre la creación en el presente. Para Bultmann esto convierte a Dios en un objeto: la creatividad de Dios se ve como algo aparte de nosotros. Por eso hablamos de la creatividad de Dios en la analogía de un obrero: Dios es el artista cósmico, formando los cielos y la tierra. Tal manera de pensar Bultmann la considera como una intrusión griega en el pensamiento bíblico-existencial. Hablar de Dios como el creador es hablar de Dios como una verdad existencial: la verdad que el hombre y el  mundo están en cada momento en las manos de Dios. Fe en el creador no es una teoría filosófica o una visión del mundo que uno tiene en el fondo de su experiencia concreta y su acción, sino más bien es algo de lo que nos damos cuenta precisamente en nuestra experiencia y acción como obediencia a nuestro Señor. Que Dios es el creador significa que la acción del hombre no está determinada por principios intemporales, sino más bien por la situación del momento "(Existencia y Fe, página 159).

Por eso Bultmann afirma que la doctrina de la providencia no tiene lugar en la fe bíblica. La providencia ve a Dios en términos remotos como una persona o cosa fuera del hombre, fuera del universo, sosteniéndolo desde lejos como una especie de mecánico: es una intromisión ajena del estoicismo. El poder sustentador que está en juego en la creación no es una "verdad general", sino una experiencia fresca en la dependencia de Dios: "Creer en Dios no es simplemente creer en su existencia, sino humildemente someterse a su voluntad y esperar en él en la tranquilidad y la confianza ' (Primitive Chrisyianity, página 36).


Finalmente, la voluntad de Dios se interpreta en términos existenciales: este punto ya ha sido tocado al buscar una interpretación en la que Bultmann da al  Nuevo Testamento una ética. La voluntad de Dios nos encuentra en situaciones específicas donde la demanda de actuar, más que  un código legal que especifica principios morales. La voluntad de Dios se descubre en el encuentro con mi vecino, ya que en tales encuentros estamos frente a la exigencia del amor: para Jesús... la distinción de Dios de la trascendencia del mundo significa que él está siendo siempre el Dios que viene. Nos conoce no sólo en el futuro Juicio, sino en el aquí y ahora en la vida cotidiana, con todos sus desafíos y oportunidades. De la misma manera, el hombre es distinto del mundo en el sentido de que no tiene seguridad en el. No puede confiar en ninguna realidad tangible. Su vida real consiste en el encuentro con su vecino y su respuesta a las demandas de Dios"

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