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Robert Jenson Sobre el Dios Violento de la Escritura


¿Por qué es tan violento el Dios de Israel? La mayoría de las respuestas que he encontrado – provenientes de los teólogos ortodoxos, que usualmente son inteligentes y en los que confío - se reducen a algo más o menos como esto (después de haber superado todas las evasivas y trivialidades): "el Dios de la Escritura no es, de hecho, una imagen verdadera de Dios. Es simplemente una descripción de cómo los autores bíblicos, limitados por su contexto histórico, imaginaban que era Dios; sin embargo, a través de todos los elementos nefastos y obviamente míticos, vemos a un Dios de amor. "... O algo así.

Y me pregunto si este tipo de respuesta se deriva de un énfasis excesivo en la visión Helenística, "motor inmóvil" de Dios que fue apropiada por la tradición Cristiana. ¿Cómo podría el "Ser mismo" o "el Absoluto" caer y ensuciarse con los antiguos ejércitos de Oriente Medio, tierras y ganado? Es cierto, los teólogos inteligentes deberían ruborizarse ante una visión tan primitiva y mítica de Dios.

Pero Robert Jenson (un teólogo inteligente) no se ruboriza, al menos no del Dios de Israel. Jenson no es del tipo que pique piedra ni golpee alrededor de los arbustos. Así que, vamos a ver cómo trata Robert Jenson con el Dios violento de la Biblia.

Los párrafos siguientes son del comentario de Jenson a Ezequiel.

Comienza con algunas observaciones generales sobre las nociones del drama y el trama en el pensamiento Griego e Indio:

Es hora de enfrentarse a las serias afirmaciones de violencia de Ezequiel y otros profetas. ¿Quién es este Dios con una espada que debe ser "saciada"? La escatología y la violencia están intrínsecamente conectadas, como aparece a lo largo de las Escrituras.


Una cuestión decisiva de toda reflexión humana es la pregunta escatológica: ¿existen eventos que llenan el tiempo en cualquier lugar? Y si lo son, ¿ese lugar es bueno? Puesto que una secuencia de acontecimientos que va hacia algún lugar tiene lo que en Occidente llamamos una trama, podemos decirlo así: ¿La secuencia de eventos temporales tiene una trama? Y si es así, ¿cuál es su forma y su desenlace?

De todas las grandes formas de vida reflexiva, sólo el Judaísmo y el Cristianismo son inequívocos al afirmar que el tiempo puede confabularse, de ahí saldrá el juicio, y este juicio será bueno, finalmente resolverá las injusticias y los conflictos que en cualquier drama deberá situarse entre el principio y el final.

Al introducir las ideas explícitas de drama y trama, de nada estoy seguro, sino de la escritura, sino de la estética de Aristóteles; Aristóteles, sin embargo, fue inflexible,  si bien un gran drama tiene una trama implícita, la realidad en su conjunto no tiene ninguno, pero esto es bueno, ya que ningún gran drama tiene un final feliz. Muchos grandes sistemas del subcontinente Indio también suponen que la realidad no tiene argumento, pero hacen una valoración opuesta. Son más perpicacez que Aristóteles, comprenden que el tiempo sin fin es un horror, y se esfuerzan por escapar de él.

Ahora Jenson ofrece su respuesta a la pregunta de la violencia de Dios:

  Dado que el Judaísmo y el Cristianismo no rechazan el drama del tiempo en la noción Griega ni India, deben enfrentarse a un hecho duro: en lo que conocemos como tiempo, no hay drama sin violencia. No hay secuencia de sucesos trazados que lleguen a su fin sin conflicto en el camino. Tampoco puede haber una penúltima clasificación de la historia que no encuentre a algunos culpables del mal capital. Si, por lo tanto, Dios debe estar activo en la historia de esta era, también debe ser "un hombre de guerra" (Ex 15: 3 RV). Si el Señor no hubiera luchado por - y contra - su pueblo de Israel, no podría haber tenido ningún pueblo dentro de la historia real, y por lo tanto un Cristo para ese pueblo y, en consecuencia, ninguna iglesia de ese Cristo.

Ahí lo tienen, gente.

"¡Pero, Jenson," tu dices, que "eso es ofensivo!"

A lo que Jenson responde:

Aquí está la ofensa. Que alguien afirme que Dios está de un lado del conflicto le parece a la modernidad un error despreciable; Dios, suponiendo que exista, debe estar por encima de la batalla. Pero debemos esperar que no sea así. Pues la batalla no se detendrá hasta el final de lo que ahora conocemos como historia, y si Dios no lucha contra las fuerzas del mal, estas deberan triunfar gradualmente.

Seguramente, después de los océanos de sangre derramada del siglo XX y el comienzo de las perspectivas aún más amenazadoras del siglo XXI, ya no podemos entretener más a la gran ilusión de la modernidad, ya que nuestras buenas intenciones son un fósforo de energía y astucia pecadora. Por otra parte, en los conflictos de la historia real, nunca hay una equivalencia moral, por muy defectuosa e infectada que puedan ser ambas partes; debemos orar para que Dios pelee por el mejor lado. En cuanto a qué lado del conflicto esta Dios en realidad, no debemos presumir de saber en cuál, puesto que inevitablemente pensaremos que está de nuestro lado -el mismo error que, según nuestro pasaje, llevó a la destrucción de Judá.

Tales consideraciones, por supuesto, no "justifican plenamente los caminos de Dios para el hombre", en este caso la violencia de la historia en la que actúa. Dios no necesita - debemos suponer - que haya creado un ser humano histórico en absoluto; en su lugar, podría haber creado un cosmos tan intemporalmente perfecto como lo había imaginado Aristóteles. O con la caída, el colapso de la historia en el egoísmo y la violencia, Dios podría haberse abstenido de una mayor participación al terminar la creación, como de hecho lo hizo al amenazar a Noé antes de comisionarlo (Génesis 6: 7), o adoptando de hecho la posición de observador – la supuesta posición de Dios por la modernidad.

Se debe reconocer: la continua participación de Dios en la violencia de la historia, es de hecho, una razón para darle la espalda al "Dios de la historia" - como lo hicieron muchos Judíos después de la Shoah. Como dijo una vez Martín Lutero, si observamos cómo Dios gobierna la historia y juzga según cualquier estándar conocido por nosotros, debemos concluir que "o Dios es malo o Dios no lo es" (aut malum esse deum aut nihil esse deum). Él aconsejó aferrarse a la cruz y desde esa posición desafiar tales razonamientos.

Fuente: theology Brain

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