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Los Guardianes del Evangelio


Aunque no son idénticos a Satanás, los poderes son sus tributarios porque todos ellos sirven a dioses falsos que son la semilla de Satanás, es decir, la semilla del primer homicida... De lo qué estamos hablando va más allá de un simple fenómeno social que el primer homicida creó.

René Girard

En está entrada voy a seguir un artículo de Michael Hardin titulado “The Babylonian Captivity of the Gospel” (La Cautividad Babilónica del Evangelio). Sin duda alguna, Hardin ha influenciado mi presupuestos teológicos desde hace ya algunos años. El estudio de la interpretación antropocentrica de la Escritura es lo que me motivó a adentrarme en su pensamiento. Las ideas Girardianas que están en el centro de su “teología” me han ayudado a comprender más las implicaciones sociales y culturales de la religión sacrificial.

Hardin hace en tono sarcástico una paráfrasis entre “los guardianes” y los “poderes y principados” que Pablo menciona en sus cartas. La importancia del estudio del mal en la teoría mimética de Hardin no tiene reparos, para él “el Satan” o "el adversario" es antropológico, es decir, ha sido desmitificado, es posible entonces hablar del satán como una metonimia de la crisis mimética. Otro Girardiano como Robert Hammerton-Kelly lo a expresado de este modo:

“El desarrollo de la teoría mimética de Girard ha removido al Satán de los reinos de nuestra mitologización, de la falsa trascendencia que le hemos dado al mal. Satán ya no es percibido como una abstracción, como algo parecido a Dios, sino como uno cuyo disfraz a sido removido. El Satán es una categoría antropológica. El mal se levanta desde dentro, no desde fuera, en la especie humana. El mal no existe antes del poder generativo de imitar el deseo. Por lo tanto, no existe un dualismo que tenga que ser anterior a la llegada de la creación del mito humano”.

Así es como Hardin entiende que un principio satánico entro en el Cristianismo. Cuando Pablo dice que el mundo está gobernado por “poderes y principados” que no permiten el avance del Evangelio; Hardin dice que esos mismos “poderes y principados” en forma de “guardianes” entraron en el Cristianismo. De tal forma que para el Cristianismo ortodoxo, esos “guardianes” que tienen un principio satánico pudieran ser:

  1. Filosofalmente: El Logos violento de la filosofía Helénica.
  2. Epistológicamente: El Dualismo = El poder generativo de la victima.
  3. Sociológicamente: La acusación y el castigo = El mecanismo del chivo expiatorio.
  4. Económicamente: Codicia = Rivalidad y competencia.
  5. Espiritualmente: La Ley = El ritual y la prohibición.
  6. Teológicamente: El principio sacrificial.

Vamos a dar una breve explicación de cada uno de ellos:

  1. Filosofalmente. Entre la teología Cristiana y las categoría filosóficas Griegas existe, desde el segundo siglo, una estrecha relación. Por ejemplo, McLaren observa que está relación alteró la estructura narrativa del evangelio; Tony Barlett remarca que la mezcla de Platonismo y evangelio produce un ruido cósmico de principios eternos. Por otra parte, Girad argumenta que está antinomia entre filosofía y evangelio puede ser trazada al uso del término 'logos'. Al contraste entre el logos de la teología Hebrea y el logos de la filosofía Griega Girad lo llama logoi. Ese mismo logoi es el que Hardin traza hasta Justino Martir, el primer filosofo Cristiano.

  1. Epistológicamente. El primer asesinado, la primera victima, inicia el proceso de simbolización y lenguaje. La victima es el origen del dualismo. Los humanos están constituidos dualisticamente en su evolución cultural. El dualismo es un problema y a permeado la doctrina Cristiana. Existe el dualismo entre espíritu y materia, cuerpo y alma, objetivo y subjetivo, el amor y la justicia de Dios, ética y escatología, cielo e infierno, tiempo y eternidad, elección y libre voluntad, lo natural y lo sobrenatural, Israel y la Iglesia, nosotros y ellos. Es difícil encontrar una doctrina Cristiana que no se localice en la matriz del dualismo, lo que significa que la doctrina Cristiana de lo dual está fundada en la violencia en algún punto.

  1. Sociológicamente. En este aspecto lo satánico puede hallarse en la culpa, la acusación y el castigo. Es la mentalidad del nosotros contra ellos, es decir, la formación de grupos sociales o eclesiales. En los grupos en dónde la jerarquía es esencial es necesario identificarse con el poder el cual tiende a estar en lo alto de la pirámide social. Es la venganza en forma de justicia. La historia esta llena de deshonrosos ejemplos, la inquisición, el holocausto, el kkk, etc.

  1. Psicológicamente. El espíritu satánico se manifiesta en la antropología Cristiana en la afirmación de que cada uno es responsable por su salvación eterna (Platónica). Esto puede tomar muchas formas. En nuestro tiempo lo vemos en los famosos libros de auto-ayuda Cristiana, el cambio del misticismo al legalismo. En círculos Protestantes conservadores, las doctrinas de la justificación y la santificación ya no tiene un carácter comunitario sino narcisista.

  1. Económicamente. Se ha observado que un 40% de las enseñanzas de Jesús utilizan metáforas económicas. Jesús fue un severo crítico de la economía mucho antes que Marx. La economía moderna reemplaza la religión sacralizada en el mundo moderno; ambos son sistemas de intercambio, ambos tienen victimas. La teología Cristiana está íntimamente atada a los efectos negativos de la economía, la Iglesia Católica Romana es una de las instituciones en el planeta más saludable en términos de bienes mientras que las mega iglesias Protestantes han crecido en las últimas dos décadas. Adicionalmente, la teología y la iglesia se han hecho cómplices de mamón cuando proclaman cualquier forma de evangelio de prosperidad o una hermenéutica Deuteronomica donde Dios bendice al bueno con salud pero castiga al malo con pobreza.

  1. Espiritualmente. El discipulado se destroza cuando se orienta hacia la ley, o a los dos pilares de la cultura que Girard identifica, los cuales son, ritual y prohibición. Cuando la espiritualidad Cristiana se orienta hacia la Ley degenera fácilmente en “códigos de santidad”, sectarismo, y formas de práctica espiritual que están orientadas al esfuerzo humano.

  1. Teológicamente. La teología Cristiana es seducida por lo satánico cuando se apropia de la hermenéutica sacrificial, cuando hace al Dios y Padre de Jesús como a los dioses de las religiones arcaicas quienes requieren sacrificios de sangre para calmar la ira divina y recibir la bendición divina. Así como el dualismo, es difícil encontrar una doctrina Cristiana que no se someta a la hermenéutica sacrificial en aras de la la ortodoxia.

Durante los primeros días de mi caminar como Cristiano escuche a un Rabino que lanzaba un reto a la religión Cristiana, el Rabino preguntaba: ¿Si Dios prohibió los sacrificios humanos en el Antiguo Testamento (Deut. 18:10) por qué sacrifico a su propio hijo?

Pase mucho tiempo buscando respuestas. Michael Hardin me ayudó a entender que el Dios que ofrece a su propio Hijo en sacrificio no es el Dios de la Biblia. Es el Dios de la religión sacrificial, una religión que basa sus presupuestos y expectativas en una economía de intercambio. Un Dios que demanda sangre para aplacar su ira al igual que los dioses paganos.

La Biblia como dice Hardin tiene dos voces, la voz de la religión y la voz de la revelación. La voz de la religión es la que ha puesto “guardianes” al evangelio. Esos “guardianes” se ha manifestado como “códigos de santidad”, como “ley”, como “dualismo”, como “justicia”, “sacrificio” y “prosperidad”.

¿A qué voz vas a escuchar, a la voz de la religión o a la de la Revelación?







Comentarios

  1. Es interesante lo planteado acá. He estado viendo propuestas como estas, pero me encuentro algo confundido. Sobre todo porque entonces no se cómo interpretar muchas cosas dichas en Hebreos, donde todo luce entorno a lo sacrificial.

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    Respuestas
    1. Cambiar de la interpretación teológica de la Escritura a la interpretación antropocéntrica no es fácil, incluso puede resultar confuso. Con respecto a la interpretación de la epístola a los Hebreos desde una perspectiva antropocentrica podríamos decir que son metáforas que utiliza el autor para mostrar los "contrastes" entre Cristo y el sistema Levítico. Por lo pronto le dejo un link.
      http://adorans.org/?article=sacrifice-in-hebrews

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