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Lección 1: ¿Por Dónde Empezamos?


Michael Hardin



Como ya mencionamos en la entrada pasada (ver aquí), vamos a estar siguiendo a Michael Hardin y sus 14 lecciones para la predicación de la paz o, como ya lo planteamos, la deconstrucción del Cristianismo.

Karl Barth alguna vez dijo que en teología no es necesario partir de la Cristología, sino también podríamos comenzar por el Padre o el Espíritu Santo. Por supuesto, para Barth, la teología comienza y termina con la doctrina de la Trinidad. Tal vez podrían rastrearse las diversas formas en que cada punto de partida (Padre, Hijo, Espíritu) afectaron a las demás doctrinas, particularmente la antropología y la eclesiología. Donald Durnbaugh en su libro The Belivers Church (La Iglesia de los Creyentes) tiene un diagrama fascinante que esquematiza todos los modelos eclesiológicos que comienzan con uno u otro miembro de la Trinidad.

Sin embargo, si vamos a hacer teología en un mundo posmoderno en dónde la realidad no comienza con Dios como presuposición, es más, ni siquiera con el dogma Cristiano, tampoco podemos suponer que todos entendemos lo mismo cuando decimos 'Dios', deberíamos reconocer que Dios ha sido tan deconstruido que se ha convertido en Di-s, preguntémonos entonces cómo y dónde comenzar a construir una teología que no dependa de presuposiciones teístas. Yo sé que esto va directamente en contra del pensamiento Ortodoxo, el Barthianismo, y la nueva “teología apocalíptica de la perspectiva posterior a Pablo, pero también supone un desafío para aquellos críticos del Cristianismo que, en su negación de Di-s buscan hacer 'teología cristiana atea', como mi amigo LeRon Shults lo ha hecho en sus dos últimos libros.

Si comenzamos la teología con Dios, ¿no traemos a la mesa todo tipo de presunciones sobre la deidad que deberíamos explicar, exponer y defender? Si las viejas y desgastadas pruebas Tomistas de la existencia de Dios ya no son suficientes, si Dios no es un dato o un supuesto, entonces ¿cómo podemos siquiera hablar de Dios? ¿Cómo deberíamos hablar de Dios?

Desde el siglo III y especialmente siguiendo el Credo de Nicea, tanto en Oriente como en Occidente, Protestantes y Católicos han tomado como punto de partida la Encarnación (a excepción de los fundamentalistas que comienzan con una indefendible perspectiva de la Biblia que es realmente una forma bastarda de encarnación textual). Barth es bastante famoso por insistir que el único punto de encuentro entre la divinidad y la humanidad se encuentra en la Encarnación. Como una crítica para aquellos que comienzan con una representación literal de la historia de Génesis 1 o 2, esto es importante, particularmente a la luz de la teoría evolutiva. También es una buena crítica para aquellos que desean comprender la relación Dios-humano que se dio en algún momento del pasado eterno (¿en la mente de Dios?). Si tuviera que elegir entre Barth e iniciar con la Encarnación, el carismatismo moderno y otras especulaciones de la nueva era, elegiría a Barth definitivamente.

Sin embargo, como ya se indicó, cuando los modernos y posmodernos miran la historia de Jesús contenida en los Evangelios y miran todas las formas en que la historia del Evangelio parece imitar a la mitología antigua, cuando (con razón) critican la superstición expandida de un Cristianismo dualista, me parece que también han perdido el enfoque de su crítica hacia la visión vampírica de Dios. No han considerado que cualquier diálogo para concebir una teología del futuro debe tomar en cuenta la increíble deconstrucción que le ha ocurrido a la teología Cristiana en los últimos cientos de años. El trabajo ya se hizo. Simplemente no creo que uno pueda eludir la historia desde Lessing hasta Derrida e ignorar que todo lo que ha ocurrido entre ellos supone un riesgo para nosotros.

Además, las teorías de la religión que presuponen alguna "esencia" (esencialismo) o algún "agujero en la forma que concebimos a Dios" debido al choque humano con las rocas de la definición, requiere un "salto de fe" completamente irracional. "Desde Agustín hasta la Ortodoxia Radical, uno puede encontrar apologética que sólo intenta demostrar que Dios es necesario para la existencia humana.

¡Pero Dios no es necesario! Sé que esto sorprende a muchos de ustedes, el hecho es que no hay ni una pizca de pruebas de la existencia de Dios (los llamados milagros, pueden explicarse fácilmente en términos psicológicos, neurológicos o sociales). No hay ni una pizca de evidencia de la existencia de la divinidad y si René Girard tiene razón, nosotros, los humanos, hemos creado el concepto de trascendencia en la doble transferencia del mecanismo de victimización. Entonces, cuando alguien dice que no cree en Dios (o Di-s), tiene todo el derecho a afirmarlo, incluso si no pueden refutar la existencia de la divinidad, porque del mismo modo no pueden probar la existencia de la divinidad.

La teología cristiana se ha hundido y fracasado en las rocas de la apologética y la especulación filosófica durante 2,000 años. No son solo los fundamentalistas Cristianos los que se involucran en este proceso, profesores con grado y titulados escriben tomos filosófico-teológicos masivos para mostrar por qué su trabajo debe ser considerado como base de una teología Cristiana reflexiva. No importa si estos tomos están compuestos por teólogos Católicos, eruditos Ortodoxos, profesores Protestantes o incluso por alguna facultad de departamentos de religión, hasta el último de ellos comienzan con una idea de divinidad. Pero si Dios no es un dato y si el positivismo revelacional (algún tipo de "Dios lo dijo, lo creo, eso funciona conmigo") han demostrado que no tienen conexión con la vida real y no están construidos en la roca sólida sino en el aire, entonces podríamos preguntarnos, ¿existe un lugar adecuado que sirva como punto de partida para una auténtica teología Cristiana en la medida que avanzamos hacia el futuro? ¿Podemos ser personas racionales que puedan aceptar que la ciencia moderna ha explicado todo tipo de cosas que anteriormente pertenecían al ámbito de lo divino (o lo milagroso)? ¿Si lo hacemos, no es porque hayamos bebido de los pozos de un liberalismo que iguala el Evangelio con todas las formas de mitología antigua (uno fácilmente piensa en Bultmann y su programa de desmitologización aquí, sin mencionar el trabajo de gente como John Spong o Bart Ehrman)?

Te pido que leas la Narración de la Pasión en el Evangelio de Marcos, comenzando con el arresto de Jesús y finalizando con su entierro. Después regresa y vuelve a leer este texto. ¿Hay un solo lugar donde se pueda encontrar a 'Dios' (o Di-s)? No me refiero a que alguien como Caifás crea en Di-s (o 'el Altísimo') o incluso en Jesús, que obviamente hizo una oración. Todo eso se atribuye fácilmente a la superstición o proyección psicológica, incluso a la aceptación de paradigmas culturales. Mira detenidamente la Narrativa de la Pasión y encuentra un lugar donde veas a Dios trabajando, haciendo algo, revelando la divinidad de tal manera que sea absolutamente cierto que Dios está revelando el ser de Dios.


Desde aquí vamos a empezar.

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