¿La Iglesia Es Santa?

¿Cuál es el punto de las misiones?

En la entrada anterior de la serie deconstruyendo la Iglesia Cristiana, apuntamos a la cuestión de la unidad de la Iglesia. Sugerimos que dicha unidad, hace referencia a cierto tipo de platonismo que fue usado en el siglo III para hacer del Imperio Romano el poder único en Europa.

Siguiendo los cuatro puntos del Credo de los apostóles, en esta entrada cuestionaremos la santidad de la Iglesia. Hay que hacer incapie que para tal efecto estamos siguiendo el ensayo del filosofo LeRon Shults, especialista en religión.

El término “santo” típicamente hace referencia a objetos que son separados para uso sagrado (en lugar de profano), o para personas consideradas justas o santas (en oposición a pecaminosas). Cuando se aplica a la Iglesia, la santidad de la comunidad apunta a tener cierta sensación de estar separados y ser convocados para un propósito especial en la historia de la redención. Lamentablemente, la oposición implícita de tales distinciones con demasiada frecuencia pasa al primer plano en formas alienantes, aisladas y destructivas. Análogamente a la obsesión ecuménica “constantiniana” de cierto tipo de unidad, es lo que podríamos llamar una obsesión misional “colonial". Cuando la tarea de las misiones surge de un sentido de identidad que depende de una clara distinción entre nosotros (santo) y ellos (profano), puede conducir fácilmente a modos de “alcance” que colonizan, llegando a hacer que otros contienen nuestra imagen, borrando lo que los diferencie de nosotros.

En este modelo, lo “sagrado” significa evitar la contaminación con “el mundo”, negarse a comunicarse con los “impíos”, excepto por el hecho de asimilarlos, aumentando el número de santos individuales y reduciendo el número de pecadores individuales. Agregue una buena dosis de “gracia irresistible” predestinada y obtendrá el lema misional: la resistencia es inútil. En su libro más reciente, Brian McLaren señala la importancia de reconocer la contribución de las iglesias a las prácticas coloniales en el pasado, y exige un compromiso con las preocupaciones de los análisis "poscoloniales" de las crisis sociales y globales.

Por otra parte, he rastreado el significado del cambio en la comprensión antropológica de las categorías “nosotros” y “ellos” para la participación eclesial en la agencia de Jesucristo en las culturas contemporáneas. Para los fines de este ensayo, el punto es que la resistencia de la iglesia en el siglo XXI a un enfoque misional que coloniza al otro se refleja en compromisos teológicos con modelos más dinámicos de identidad eclesial como integrados totalmente a la vida relacional del “mundo”.

Esta marca eclesial también está conectada a la doctrina de la salvación. La afirmación de Agustín de que salus extra ecclesiam non est (no hay salvación fuera de la iglesia) a menudo se ha interpretado

como una exclusión estricta de aquellos que no son declarados miembros de la iglesia oficial de la clase de personas que pueden ser declaradas "santas" (separadas). A la luz de las últimas interpretaciones de las ciencias sociales sobre la estructura cultural humana, una distinción tan dura entre dentro y fuera es empíricamente imposible y filosóficamente ingenua.

Sin embargo, y más importante aún, esta antigua fórmula también se ha usado a veces para sustentar un modelo de salvación donde el foco primario está en los individuos que son llamados a tomar una decisión cognitiva sobre proposiciones particulares (relacionadas con Jesús) para asegurar que sus almas irán al cielo. Muchos cristianos ahora quieren centrarse más en la forma en que la vida comunitaria encarnada aquí y ahora se transforma de manera redentora, se reordena en formas saludables que manifiestan la justicia en el mundo. En cierto sentido, entonces, uno podría decir que toda salvación está “fuera" de la iglesia.

La atribución de santidad a la Iglesia también tiene que ver con el Espíritu Santo. Otro famoso lema eclesial, tomado de Ireneo, dice: porque donde está la Iglesia, está el Espíritu de Dios; y donde está el Espíritu de Dios, allí está la Iglesia. Claramente, la santidad de las comunidades que siguen a Cristo depende de la presencia dinámica del Espíritu divino. Sin embargo, esta presencia no está contenida por los muros de la Iglesia o las almas de los santos; el Espíritu flota sobre la faz de la tierra, anima a todas las criaturas, sopla donde quiere, molesta y consuela a las personas a través de fronteras nacionales, culturales e incluso religiosas. Si el Espíritu y la salvación (santificación) están conectados, ¿por qué pensaríamos que ambas están limitadas a “la” Iglesia o dependen de entornos eclesiales particulares?

Como Tony Jones ha observado recientemente, muchas iglesias evangélicas estadounidenses son esencialmente binitarias, centrándose en la lógica de la relación entre el Padre y el Hijo de una manera que oscurece sorprendentemente al Espíritu que destroza odres viejos. Él sugiere que “cuando

la Iglesia pone énfasis indebido en sus programas, edificios, personal u otros inventos humanos, la confianza en el Espíritu Santo probablemente se ha perdido". Al Cristiano del siglo XXI le preocupa interpretar el proceso de convertirse en “santo” de una manera reformativa. Han visto cómo las tendencias aislacionistas y las políticas colonizadoras de muchos esfuerzos misioneros “evangélicos" están tristemente entrelazadas. En lugar de insistir en su propia santidad, y diferenciarse de los pecadores, las Iglesias emergentes luchan por integrarse totalmente en la obra redentora del Espíritu en todo el mundo. Como Cristo.