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Lección 10 - Una Visión del Mundo Cristiano Académico..



Michael Hardin

En las primeras "Siete lecciones" intente demostrar que la víctima es la dimensión tácita de todo conocimiento, tanto teológico como no teológico. No hay conocimiento auténtico alejado de la perspectiva de la víctima, específicamente, la Víctima que Perdona, Jesús de Nazaret. Tengo tres maneras de presentar este argumento: la teoría mimética, la teología de la cruz de Lutero, y el ejemplo de la conversión de Saulo/Pablo. En resumen, un reclamo de una teología "cruciforme" o incluso una teología "centrada en Jesús" debe tomar como punto de partida la evidencia y los argumentos de cada uno de estos tres. Así es como se narra una buena teología "centrada en Jesús" (oh, pero no me gusta el término) salida de una perspectiva pobre.

En estas próximas siete lecciones (8-14), quiero comenzar con la respuesta a la pregunta “¿Dónde comenzamos nuestro pensamiento teológico?” que también contesta otra pregunta “¿Cómo retratamos la relación entre Jesús y Dios en los Evangelios?" Es aquí, en esta relacionalidad que encontramos el paso siguiente para intentar percibir a Jesús de la misma manera que (la mayoría de) la iglesia apostólica. Esto implicará una lectura detallada de los textos que ellos dejaron atrás, prestando especial atención a lo que ya sabemos: hay "dos voces en la Biblia" (Lou Martyn) o dos trayectorias (a veces las llamo corrientes), o la Biblia es un "texto en trance" (Girard), o lo qué también he designado como 'religión y revelación'. En este punto aparecen las lecturas histórico-críticas del texto (o lecturas que no suponen una teoría de la inspiración). Pero incluso aquí hay corrientes y trayectorias. Permítame contarle un poco sobre ellas y qué es lo que 'fluye' dentro de la investigación histórico-crítica que pretendo seguir.

En primer lugar, hay dos excelentes introducciones al método histórico-crítico, la de Werner Georg Kummel, The Investigation of New Testament and its Problems (La Investigación del Nuevo Testamento y sus problemas), y la de Klaus Scholder, The Birth of Modern Critical Theology (El Nacimiento de la Teología Crítica Moderna). En pocas palabras, los eruditos histórico-críticos (o HC) elaboran enfoques literarios científicos de la Biblia. Esto fue hecho en manuscritos, con idiomas y luego de examinar la Biblia a través del mismo lente que toda la otra literatura investigada. En lenguaje moderno significa que la Biblia fue tratada como literatura. Por supuesto, la Iglesia, con su docética Biblia inspirada, gastó mucho tiempo buscando armonizar todo a favor de una producción teológica del Dios Monstruo hasta el día de hoy. La Crítica Histórica es un acercamiento al texto que funciona dentro de los parámetros de nuestro estado actual de conocimiento sobre el texto y las personas y los entornos que produjeron dichos textos. Los textos requieren contextos y la Biblia no es un contexto suficiente en sí misma (lo que presupone una teoría del canon y el hecho de que el Cristianismo nunca, en ningún momento de su historia, tuvo un canon idéntico que militara en contra de partir de sola scriptura). La Ilustración y la Modernidad han aplastado cualquier ilusión de que la Biblia sea un libro mágico.

Los practicantes de la CH llegan de todo tipo de trasfondos religiosos y traen consigo todo tipo de suposiciones, como tú y yo. No vivimos fuera de nuestra piel, somos nuestras experiencias y todo lo que hemos escuchado, visto, experimentado y aprendido. Por lo tanto, no podemos criticarnos entre nosotros a ese nivel. Entonces, el crítico histórico llega al texto como si fuera un campo de juego, sin garantía de lo correcto o incorrecto. Todo lo que se busca es una lectura del texto que preste atención al texto mismo (y sus contextos). Ahora, a veces surge un crítico histórico cuyas suposiciones subyacentes llegan a posicionarse en la delantera. Esto sucedió con Rudolf Bultmann y su enfoque del Nuevo Testamento. Bultmann fue abrazado rotundamente por teólogos académicos y religiosos estadounidenses, su trabajo y el de sus estudiantes dominaron el final del siglo veinte. Incluso sus mejores estudiantes (como Kasemann y Bornkamm) no llegarían tan lejos como lo hizo Bultmann al afirmar que en el Nuevo Testamento solo podemos trazar apenas la sombra del Jesús histórico (¡aunque a Barth le gustaba esto!). La academia Británica del Nuevo Testamento estaba avanzando al mismo tiempo que la academia Continental, pero con un enfoque más realista del texto, a menudo centrado en el texto Griego (no conozco la historia de la academia Británica del Antiguo Testamento). Grandes nombres como Moulton y Lake, Manson, Hawkins y Streeter nos llevarían hasta F. F. Bruce y C.H. Dodd, C.F.D. Moule y finalmente N.T. Wright y muchos otros. Practicantes británicos del método HC no eran simplemente "más conservadores", sino que refinaban las reglas por las cuales uno podía llegar a conclusiones de cualquier texto dado. Los críticos históricos Continentales (y sus hijastros estadounidenses) tienden a especular y a crear fantasías históricas incluso ante la más mínima evidencia. El testimonio de 'Q' o las controversias del Evangelio 'Secreto de Marcos' o la forma en que algunas de las cartas de Pablo están divididas en ocho o nueve partes diferentes de cartas entrelazadas. Si tu nombre, ¡probablemente ya ha sido propuesto! La persona común a menudo asocia este tipo de especulaciones con crítica histórica.

Como ejemplo, permítanme citar el reciente trabajo de Reza Aslan, Zelote. Aslan llega a todo tipo de conclusiones erróneas acerca de Jesús porque se apropia de la crítica histórica no como un esfuerzo científico, sino como un periodista. Es decir, se equivoca con el Judaísmo del Segundo Templo, elige selectivamente textos de la tradición de Jesús y evita otros, su exégesis es cuestionable la mayor parte del tiempo y, lo peor de todo, dice: 'Aquí está C y aquí está L, así que esto debe significar W.' Uno podría conducir un camión de basura llevando sus argumentos y desafiar su uso de la evidencia en todo momento.

Comentando sobre el enfoque Continental a la trayectoria de Bultmann, W.D. Davies cita el dictum de E.V. Rieu sobre “practicar la crítica de las formas es como estar delante de un Rafael y decir '¿Me pregunto de dónde obtuvo su pinturas el artista?'"Los enfoques literarios y canónicos de la década de 1980 fueron una reacción a esto. En la academia Continental se levantaron otras voces ruidosamente. Joachim Jeremias siguió a Gustaf Dalman y demostró que gran parte de la tradición sinóptica se puede remontar a Jesús (y Jeremías ofreció su propio sustrato Arameo). Uno podría mencionar a Oscar Cullmann en Suiza también (cuyo trabajo tendría un gran impacto en George Eldon Ladd del Seminario Fuller en los años 60 y 70). La erudición Británica siguió avanzando durante este tiempo y estas dos trayectorias, la Británica y la Continental, las que han creado los dos enfoques dominantes en el uso del método HC en América. Los evangélicos tienden a apropiarse de los métodos Británicos, mientras que los eruditos seculares bíblicos o "liberales" tienden al modelo Alemán. Me inclino por el modelo Británico más conservador y prefiero el trabajo Continental de Jeremias, Hengel, Kasemann et al. A el de Robinson, Spong, Funk o Ehrman.

Este pequeño excursus sobre el método HC es para ayudarte a entender que la erudición no es una “cosa en sí" sino una gran, algunas veces apasionada, serie y conjunto de conversaciones. No hay tal cosa como “un resultado seguro” en la academia bíblica, no dejes que nadie te lo diga. “Conocemos en parte" también se aplica a la academia.

Porque tomamos como punto de partida el hecho histórico de la muerte de Jesús de Nazaret, reconocemos nuestra incrustación histórica, nuestra encarnación. Esta “dimensión tácita" busca tanto en lo histórico como en el nivel teológico que es la perspectiva de la Víctima Perdonadora. No es que tengamos una hermenéutica que apliquemos al texto, es más bien que la comunidad apostólica ha producido textos que ya tienen esa perspectiva y debemos aprender a leer la Biblia de la manera en que ellos tuvieron que aprender a leer sus Escrituras nuevamente (el Antiguo Testamento). Una hermenéutica cruciforme es la única hermenéutica no impuesta en el texto, sino que está dada por los textos mismos.

Barth estaba en lo correcto al vincular tan estrechamente su teoría de la revelación de Dios, sin embargo, termina con un 'positivismo revelacional' (para estar de acuerdo con Bonhoeffer). En mi disertación, sostengo que esto se debe a que la teoría de la revelación de Barth puede ser Trinitaria (y eso está bien) pero su hermenéutica se deriva de vere deus, vere homo de Calcedonia y así es como Barth lee la Biblia, la ira de Dios y todo, como aplicandolo ahora a este lado de la ecuación (vere homo), al ahora del (vere deus). Si bien no es una forma de dispensacionalización o temporalización, esta forma de leer la Biblia está usando un marco inadequado. El contexto correcto comienza con la Cruz (como se demostró en las Siete Lecciones), y es la muerte de Jesús la que revela la distinción entre la religión (el reclamo de la auto-trascendencia humana como divinidad) y revelación (el divino auto-trascender como humanidad). Es aquí donde el martillo de la teoría mimética acesta un golpe a cualquier forma de positivismo revelacional porque puede dar cuenta de la religión fenomenológicamente.

Incluso una lectura HC de los textos es menos que la aplicación de una antropología que se atestigua en todas las partes de la Biblia: la de la teoría mimética de Girard. Permítanme afirmar desde el principio: la teoría mimética no se aplica a la Biblia, es algo dado en la Biblia. Esta bien puede ser una afirmación provocativa. Para los seguidores de Girard, vale la pena señalar que después de la publicación de 1961 de Deceit, Desire and the Novel, la investigación que emitiría Girard durante once años es la "primera teoría atea de la religión" en Violence and the Sacred de 1972. Esta investigación también incluyó la Biblia. V & tS originalmente iba a incluir material ahora contenido en Things Hidden, pero René percibió que al incluir dicho material el libro estaría desgarbado y desequilibrado, y se necesitaba mucho más trabajo por hacer. La Biblia siempre ha proporcionado hélices para el molino teórico mimético; esto, por supuesto, es una molestia para los ateos Girardianos, así como para los eruditos Cristianos y críticos seculares de Girard. El hecho es que los cánones bíblicos dan fe de la validez de la teoría de la religión de Girard, al igual que su tratamiento de la mitología antigua. Un trabajo muy reciente sobre Gobekli Tepe y Catolhyuk ha validado la afirmación de Girard de que la religión es anterior a la civilización y es el impulso fundador hacia la creación de la cultura humana (o el 'katabole kosmou' o 'la base del mundo'). En el principio pudo haber luz, pero también hubo ... religión.

La teoría mimética y el método histórico-crítico en los estudios bíblicos pueden ser grandes aliados, como sostenía Schwager. En mi trabajo, deseo consolidar esta afirmación, unirlos y proporcionar una alternativa clara y una hermenéutica concisa mejor que la del Cristianismo sacrificial. Esto es especialmente claro si aplicamos la teoría mimética a una forma revisada de la hipótesis de F. C. Baur con respecto a Pablo y Santiago o al Cristianismo Judío y Gentil. Ha habido un gran debate sobre esto durante los últimos treinta años (aunque recientemente se ha calmado) conocido como 'The Parting of the Ways' (la división de caminos), es decir, los estudiosos se pusieron en ambos lados de la linea con respecto a la relación entre el Judaísmo y el Cristianismo en los siglos posteriores a Jesús. La ventaja de este enfoque es que es capaz de ver la demarcación entre lo que es sacrificial de lo que no es sacrificial en el Nuevo Testamento y puede dar una explicación histórica creíble para su desarrollo y una explicación sobre cómo, cuándo, dónde y por qué la tradición Cristiana eventualmente capituló frente al Imperio bajo el mandato de Constantino (¡quien por cierto es un santo en la ortodoxia!).

Ya no necesitamos dejar la razón a la puerta de la fe, sino darle la bienvenida y mostrarle su generosa hospitalidad. Si nosotros vamos a comenzar a impregnar y comprender la conexión entre Dios y Jesús en el Evangelio, primero debemos aclarar el fundamento de todos los obstáculos, presunciones y pre-suposiciones y permitir que nuestros ojos sean curados para que, miremos a través de los ojos del Crucificado. Este es el camino del Evangelio porque este es el camino de la cruz. La hermenéutica es el discipulado.

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